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因为中年男人瞻前顾后，不能好好享受当下，欲望更大了，不知足，如果感到累不妨停下脚步好好享受当下的风景。物质越来越富足却越来越累，最主要的原因就是拥有这么多的物质都是靠自己努力得来的，所以工作压力就会更大，心里就会有更大的负担，觉得非常的辛苦。}

尽管最近经济不景气，大多数发达主义国家的人民的生活还是美好的。我们享受着几个世纪前的贵族都无法想象的奢华生活：热水淋浴，抽水马桶，空调，电视，微波炉，飞机出行，冬季的新鲜水果等等。金钱及由此带来的奢华生活买来幸福了吗？物质主义和经济的增长是不是能给人类带来持久而强烈的满足感？很少有人会认同这一点。但如果换个问法：再多一点钱会让你更幸福吗？大多数人大概会点头赞同。我们认为财富和幸福之间必然存在着某种联系。当今世界，物质主义势头强劲，越来越多的人渴望成为经济上非常富裕的人，而把“形成有意义的生活理念”作为信仰的人却在急剧减少。物质主义在膨胀，精神信仰却在衰退。财富与幸福感可持续的消费真的能给人类带来“美好的生活”吗？财富是否会产生心理上的幸福感呢？社会心理学家的一些理论和证据为此提供了答案。富裕国家的人民更快乐吗？国家的富裕与人民的幸福之间确实存在一些关联。但是一旦人均收入达到20，000美元左右，更高水平的国家财富就不能预测更高水平的幸福感了。富裕的人更快乐吗？在贫穷的国家中，低收入不足以维持基本的生活需要，相对富有确实可以预测更强的幸福感。在富裕的国家里，大部分人可以负担得起日常生活需要，更富裕的人可以更多地掌控自己的生活，依然可以预测更强的幸福感。但当收入水平达到某一适当水平后，金钱的增加所带来的长期回报会越来越低。以美国为例，当年收入超过75000美元以后，日常生活中的积极情绪就不会再随收入的增加而增多。这时候，预测主观幸福感的指标将是亲密关系，权力感和胜任感。生活在富裕的21世纪的人们更幸福吗？随着时间的推移，集体的幸福感是否会随着经济的增长而得到提升？盖洛普调查显示，在美国，从1957年开始至今，国民的富有程度是以前的两倍，报告自己“非常快乐”的人却从35%下降到29%。中国经济自改革开放以后迅速发展，但国民对现有生活的满意度也是下降的。经济发展给人类状况带来的改善并不明显。与过去相比我们住着更大的房子，家庭却破裂了；我们拥有了更高的收入，却并不快乐；我们善于谋生，却没有生活；我们庆祝繁荣，却欲壑难填；我们珍惜自由，却又渴望与他人建立关系。为什么物质主义不能让我们获得幸福？追求外在目标如财富，美貌，声誉的那些人很容易焦虑，抑郁和罹患心理疾病；而那些转而追求亲密关系，个人成长和社会事业的人，则会体会到更高质量的生活。社会心理学家认为内在的价值观能够提高个体和社会的幸福感，并有助于人们抵制物质主义的价值观。自尊，亲近感和自主感是和幸福感关联最紧密的几种感情需求。排在可预测满意度因素最底层的是金钱和奢侈品。究竟是什么让昨日的奢侈品，比如空调和电脑，迅速变成了今天的必需品？两条原则驱动了这种消费心理：人类的适应能力当我们的成就超越过去的水平时，我们会感到成功和满足。但这种快乐不会持久，很快我们就会适应这一新的水平。过去感觉很好的现在变得一般，过去感觉一般的现在变得很差。即使你生活在自己的理想国里，快乐也只能持续一段时间。不久之后你就会调整自己的适应水平，时而感到满足，时而感到沮丧，时而感到平常。我们常常会产生“错误的渴望”，认为物质生活的满足会带给我们长久的快乐。但实际上，经过调查和试验发现，积极的体验才能是我们感到更幸福，生活中最重要的东西并不是物质。社会比较倾向我们大部分的生活是以社会比较为中心的。快乐同样也是如此，它取决于我们与他人的比较，特别是与同一群体中的人的比较。日渐盛行的奢靡之风可以归因于人们具有向上比较的倾向。我们通常会将自己与水平相当或者水平更高的同辈进行比较，而不与比我们差的人相比。贫富差距悬殊的国家，健康问题，社会问题以及心理疾病的发病率都相对较高。贫富差距的悬殊使人们知觉到更强烈的不公平感，人与人之间更缺乏信任，低收入人群的幸福感相对更低。适应水平和社会比较现象意味着通过物质上的成功来追求幸福的人需要不断的扩展自己的财富才能维持自己的幸福感。好消息是，我们也可以适应更简单的生活方式，最初的痛苦同样会很快消失。事实上，由于我们具有强大的适应能力和调整社会比较的能力，生活中的重大打击对我们情绪的影响会比我们想象中消散的快得多。面向可持续发展与生存一个民主的社会如何才能引导人们采纳幸福比物质更重要的价值观呢？市场经济又如何平衡繁荣和控制这两种不同的动机，以维持一个适宜人类居住的地球？我们多大程度上可以依赖替代性能源等技术创新来降低对生态环境的破坏？追求为子孙后代创造一个适宜生存的地球这个崇高的目标多大程度上能限制我们的浪费呢？社会心理学对于可持续发展的贡献在于：认识到物质主义的价值观并不能使我们更快乐提倡向下的社会比较。降低比较标准，冷却我们对奢侈的狂热追求，恢复满足状态。呼吁建立亲密，支持性的关系以满足最深层次的需求，获得快乐。建立有信仰的社区和其他类似组织，找到生命的意义和希望。形成积极的思维习惯。乐观，自尊，知觉到控制感和外向性是幸福体验和生活的标志。感受大自然。感受心流，全身心投入到一种忘我的精神挑战之中。展现个人技能的工作或休闲经历也是幸福生活的标志。今后，衡量生活质量的不再是人们的经济水平。评价一个国家幸福的维度包括个人幸福感，社会幸福感和工作幸福感。}

人类生活的好坏根本不是由物质决定的。比如，纵览人类需求，物质即使满足，也不一定会有爱。越有钱欲望越大，胆子越大，也就越容易失去爱。如果从理论上讲，人是一切社会关系的总和。那么你的生活受到影响的因素会很多。比如你需要受到他人的尊重、你需要有归属感、你还要安全感。这些都不是物质能给你的。那么有人会问：我应该如何生活的幸福?这里，我可以从中国哲学范畴简单说一下我的感悟。1）首要，给你现在的人生做减法。大家应该都读过道德经吧，道德经中有一句最为核心的话：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”。人啊，要学习，才能丰富你的三观。三观丰富了，你才能明白求道者要时刻去做减法，要损，不能增，这样你会无为而治，才能无不为。老子这句话又告诉我们，无为是让我们不要总想主导一件事情，不要总让别人按照你的想法去做事。你顺着别人的主导成为一个旁观者不好吗！要知道当局者迷，旁观者清啊！这样，你会发现万事才在你的掌握之中，你无所不为。于是，你的人生烦恼消除了，你发现人们会不知不觉想着你，爱着你，在他们关键时刻遇到无法解决问题时才会更依靠你。2）要活着有道德。这是儒家的文化。要仁爱。有些人认为在当今物欲横流的社会，仁爱早已失去价值。殊不知，人性之善，没有消亡，只是被隐藏起来了。每个人心中都有道德标尺，都有那个潜在的道德品质，行善之人会修心的，心找到了烦恼也就消除了。在陆王心学中，心外无物的意思大家能理解吗？当你用心去看世界，你会发现一切事物才有意义。如果你没有生出那颗具有生命感悟的心，你的人生没有意义。3）最后，我想强调一点，物质确实是重要的。它能让我们在现今社会中活的轻松。但我还是要强调最重要的一点：物质是器、是为了我们能修道修心的工具。人生想要活的快乐幸福，根源在于找到自己的心。心是生命情感的体悟，不是简单的器官。希望大家都能生活幸福。}