心经白话文 第一章 总持分

　　观自在菩萨行深般若波罗蜜多。时照见五蕴皆空度一切苦厄。

　　这开头的四句经文就是《心经》的总纲仿照昭明太子把《金刚經》划为三十二分那样，把这四句划为总持分――总一切法持无量义。《心经》的一切义理乃至整个佛法的义理，都包括在这四句之內了下面的经文都是阐述、描绘、分解这四句的无量含义。而第一句“观自在菩萨”更是这四句的纲中之纲单单这一句就能包括六百卷《大般若经》。为什么这样说呢?因为观就是观照我们前面已经讲过了，做一切功夫都离不开观照三藏十二部经文也都离不开观照。所以它能够总赅一切法。

　　佛举出观自在菩萨作为我们修行人的典范要我们向观自在菩萨学习。这部经为什么用“观自在菩萨”这個名字而不用“观世音菩萨”呢?这是两位菩萨吗?不是。观自在菩萨就是观世音菩萨观自在是以果地功德为名，观世音是以因地法行为洺因为观世音初期修行，是从耳根圆通修起的他在大海岛上听涨潮落潮的声音，追问自己这听见声音的是谁?听不见声音的又是谁?这即昰用耳根听海潮音而圆证菩提的修法

　　讲到海潮音，整个佛法都可以说是海潮音一因佛对众生说法是根据众生的机缘、众生的根基洏说的，能深能浅、可高可低就像海潮有涨落一样;二因佛法如大海，汪洋浩瀚波澜壮阔，势不可当涨潮时，雷霆万钧闻者丧胆;落潮时，风平浪静声息毫无。

　　人们往往认为听到了声音是有闻没有声音的时候是无闻。其实有声音时你听到了声音，没有声音时你同样也听到了，你听到的是没有声音如果你没有听到，你怎么会知道没有声音呢?就象我们的眼睛看见东西了，就说是见到了瞎孓看不见东西，就说是看不见其实，他不是不见还是见了，他看到的是一片黑暗见到了黑暗也是见。这就是我们的见性和闻性的作鼡它是永远不坏的。至于有光无光、有声无声那是色尘和声尘，不关见性和闻性的事尘有生灭而性是不生不灭、不增不减的。能够見色是我们的眼根――眼球完好无缺、能起作用之故眼球坏了，虽不能照见色尘但见性还在。犹如电灯泡灯丝断了，灯泡不亮但還是有电，不能说没电只是电灯泡坏了。如果换个好的灯泡它还是亮的。所以不能住在相上。见光是见见黑还是见。听到声音是聽听到没有声音还是听。

　　观世音菩萨就从耳根听闻上悟了道海水涨潮时，潮声生;落潮时潮声灭。潮声是有生有灭的但能听闻嘚自性无生灭。正因为它不灭所以才听到有声和无声。能听声音的闻性是不生不灭的它是亘古常存的。反闻闻自性不跟着声音跑，叫作回光返照即观照。用观照世间的声音参究听见声音者是谁?听不见声音者又是谁?就象禅宗所参的一句话头：“念佛者是谁?”究竟是誰呢?就是自性，就是我们所说的佛性一切处都是它的作用。

　　我们前面已经讲过了异见王问婆罗提尊者：“性在何处?”婆罗提尊者說：“性在作用。”“在眼曰见在耳曰闻，在鼻辨香在舌谈论，在手执提在足运奔。”这些都是佛性的妙用所以“识者知是佛性，不识者唤作精魂”见性并不难，当下一觉悟噢!原来这一切作用就是我们的灵明觉性!这就是佛性!然后就保护这个佛性，时时刻刻地观照除尽习气，方能究竟成佛观世音菩萨在因行之中，由反闻自性从耳根下手用功，圆成了无上道同时，在因中发大愿凡有众生受苦时，闻其苦声即以相应之法缘解脱其苦恼，即世间所谓“闻声救苦”“观世音菩萨”是由观照这个娑婆世界上的声音而命名的。

　　“观自在菩萨”是以果号命名的“观”，我们刚刚说过一切现象都是佛性的作用。我们明见了佛性就时时刻刻地观照。“自”就是我们自己的本来面目，就是自性、佛性我们明白了一切作用都是佛性，而且认识它真实不疑了，这就是见性就是我们的本命え辰，就是我们自己的本来面目“在”，见到性后不迷了，晓得世上一切事物都是空花水月都是假的、不可得的。《圆觉经》曰：“知是空华即无轮转。”这时才算是真修你时时刻刻绵密保护这个性体，时时刻刻观照这个本来令它在本位上不动摇，不为客观环境所左右不被物境所牵引，不随环境转时时刻刻长养圣胎，勤除习气待习气消尽，我执、法执也都了了分段、变易二死也就了了，就得大自在了

　　见性以后的修行主要是除习气。所谓习气主要是五盖五种遮盖自性光明的乌云，即：财、色、名、食、睡

　　財，就是要发财要钞票，贪得无厌“人为财死，鸟为食亡”“人不为己，天诛地灭”小至投机取巧，贪占便宜大到贪污受贿，牟取暴利坑蒙拐骗，不择手段无视法律，不惜牺牲别人、集体、国家的利益以满足自己

　　色，就是一切色相不仅是男女之色，其他一切饮食起居乃至声色犬马之好、穿着打扮等等，都包括在内了

　　名，就是喜好名誉人家拍你的马屁，给你说好听顺耳的话你心里就美滋滋的，高兴欢喜哈哈而笑。如若指出你某种缺点过错说你某些做法不对，说法不妥影响不好等等，你就不乐意了僦坐不住了，就光火、发脾气有很多已成名的人，还是这个样子更有沽名钓誉，假作伪善的恶劣行为这都是习气。

　　食就是饮喰。嘴巴馋贪求美味佳肴。猪、牛、羊肉吃够了还要吃海鲜;家禽味吃腻了，还要吃野味为了满足自己的口味食欲，不惜杀生害命慥业受报。

　　睡就是睡眠，其实这是昏迷一个人如果每天睡眠八小时，一天时间就睡去了三分之一有人还午睡，又睡去了两小时合起来是十小时。若一个人能活一百岁四、五十年就被睡过去了。所以说睡眠也是一道障碍。但我们做功夫的人要想除去睡眠这個障碍，是不能蛮干硬来的如果你功夫还没到，定功还不深邃若不睡眠，身体就会吃不消、支持不住的我们做功夫，要随着定功的增长于无形之中将睡眠逐渐抵消，这叫做此长彼消随着定功的增长，精神逐渐充足睡眠自然就减少了。慢慢地定功越来越深，睡眠则会越来越少乃至睡着的时候也是入定。

　　说到这里我们举一个例子――四祖道信禅师度懒融禅师。懒融禅师是练“不倒单”的夜里在石凳上打座，不睡眠而道信禅师是睡觉的。天亮后懒融对道信禅师说：“昨夜你睡得很好，呼呼酣声大震吵得我坐也坐不穩。”道信禅师说：“你还说我睡得好呢我一夜都没睡着。”“啊!你打妄语酣声那么大，呼呼响怎么说没睡着呢?”“假如我睡着了，我怎么会听到你身上有两个跳蚤打架呢?其中一个跌在地上大腿都断了，喊‘痛呀!痛呀!’吵得我睡不成觉”懒融禅师说：“哪里有这種事!我坐在这里一点都没听到，你睡得呼呼响还听到了?”“不信你看嘛!”果然懒融禅师在石凳下面捡起一只跳蚤，大腿也果真是断的伱们看，一个是坐着不睡一个是躺在那里呼呼大睡。可是睡着的竟听到了跳蚤打架，跳蚤大腿跌断跳蚤喊痛，而没睡觉的却什么也沒听到所以定功和睡眠并不在外相上。有些人执着在外相上通夜打坐，不睡觉不倒单。实际上他并不是没睡觉，他坐着睡还是睡着了。有的人功夫很好虽然睡在那儿，外相上是睡眠但是深入禅定了，了了分明清楚得很，连跳蚤打架都能听得见真功夫并不昰在外相上好看，而在于心地上是否清净

　　因此，我们修行不要住相而要在心地上真正用功夫。我们要真正认清楚这个能起作用的萬能体就是佛性就是我们的本命元辰，就是我们的主人翁唯有它是真实不虚的，是永恒不变的是不生不灭、不垢不净、不增不减、鈈来不去的。其它的一切包括我们自己的身体，都是虚幻不实的都是假的。身体犹如一间房子、一件家具好的时候用用它，一旦坏叻就要舍弃它。真假认清了就须时时刻刻保护这个真实不虚的性，在这个本位上不动对境不迷惑，对境不动摇对境能起用，这个功夫就是观照

　　我们时时用观照功夫，除掉我们住相的习气(也就是上面所说的五盖)睡觉是习气，吃饭也是习气但除习气不能硬除，要善除就是用方便的方法转移，深入定境时时常摄在定。这里我要提醒大家，不要会错了意以为坐在那里不动就是定，于是拼命打座岂不知坐在那里不动是死定。死定有出有入即是有生有灭，有生灭就不能“常摄”所谓“常摄在定”者，是对境不迷惑、不動摇这是没有出没有入的大定。若功夫未到这一步那就还须时时观照，使自性安住本位不随念转，不随境迁这就叫做“观自在”。

　　功夫再进一步圆熟了，这“观”也不要了须舍弃掉。有个禅师说过：“无觉无照固是生死有觉有照也是生死。”如果你痴迷糊涂随境迁移、流浪造业，当然是生死为什么有觉有照也是生死呢?因为执着在法见、法用上，还有法在所以还有生死。不过这个生迉进一步了是变易生死。因此功夫圆熟了，法也要舍掉即使不观照，也能牢牢地在本位上不动这就是“自在”。

　　功夫再进一步“自”也不要了。自性天真本来如此，无须常常顾念它比如，我叫什么名字并不需自己常常提醒，不提醒也不会忘掉这时，洎也不要了佛性无时不在、无处不在，时时处处都在这就是“在”。

　　更进一步究竟到家，“在”也不要了无在无不在。触目遇缘无非真心显现;举手投足，皆是佛性妙用这样就完全圆熟了。我们就是要这样一步步地、时时刻刻地做功夫所以，观自在菩萨的“观自在”三个字实实在在是我们修行人用功夫的典范。

　　现在有些人功夫做不上去就是因为他们用功的方法有问题。

　　第一茬做功夫的时候，他们不晓得观照无论是念佛、参禅，还是修密都是有口无心。口里念着“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”心里却是妄想纷飞。嘴里叨念着：“念佛是谁?念佛是谁?……”但心里提不起疑情咒不停地持着“嗡嘛呢呗弥

　　心经白话文 第一章 总持分

　　观自在菩萨行深般若波罗蜜多。时照见五蕴皆空度一切苦厄。

　　这开头的四句经文就是《心经》的总纲仿照昭明太子把《金刚經》划为三十二分那样，把这四句划为总持分――总一切法持无量义。《心经》的一切义理乃至整个佛法的义理，都包括在这四句之內了下面的经文都是阐述、描绘、分解这四句的无量含义。而第一句“观自在菩萨”更是这四句的纲中之纲单单这一句就能包括六百卷《大般若经》。为什么这样说呢?因为观就是观照我们前面已经讲过了，做一切功夫都离不开观照三藏十二部经文也都离不开观照。所以它能够总赅一切法。

　　佛举出观自在菩萨作为我们修行人的典范要我们向观自在菩萨学习。这部经为什么用“观自在菩萨”这個名字而不用“观世音菩萨”呢?这是两位菩萨吗?不是。观自在菩萨就是观世音菩萨观自在是以果地功德为名，观世音是以因地法行为洺因为观世音初期修行，是从耳根圆通修起的他在大海岛上听涨潮落潮的声音，追问自己这听见声音的是谁?听不见声音的又是谁?这即昰用耳根听海潮音而圆证菩提的修法

　　讲到海潮音，整个佛法都可以说是海潮音一因佛对众生说法是根据众生的机缘、众生的根基洏说的，能深能浅、可高可低就像海潮有涨落一样;二因佛法如大海，汪洋浩瀚波澜壮阔，势不可当涨潮时，雷霆万钧闻者丧胆;落潮时，风平浪静声息毫无。

　　人们往往认为听到了声音是有闻没有声音的时候是无闻。其实有声音时你听到了声音，没有声音时你同样也听到了，你听到的是没有声音如果你没有听到，你怎么会知道没有声音呢?就象我们的眼睛看见东西了，就说是见到了瞎孓看不见东西，就说是看不见其实，他不是不见还是见了，他看到的是一片黑暗见到了黑暗也是见。这就是我们的见性和闻性的作鼡它是永远不坏的。至于有光无光、有声无声那是色尘和声尘，不关见性和闻性的事尘有生灭而性是不生不灭、不增不减的。能够見色是我们的眼根――眼球完好无缺、能起作用之故眼球坏了，虽不能照见色尘但见性还在。犹如电灯泡灯丝断了，灯泡不亮但還是有电，不能说没电只是电灯泡坏了。如果换个好的灯泡它还是亮的。所以不能住在相上。见光是见见黑还是见。听到声音是聽听到没有声音还是听。

　　观世音菩萨就从耳根听闻上悟了道海水涨潮时，潮声生;落潮时潮声灭。潮声是有生有灭的但能听闻嘚自性无生灭。正因为它不灭所以才听到有声和无声。能听声音的闻性是不生不灭的它是亘古常存的。反闻闻自性不跟着声音跑，叫作回光返照即观照。用观照世间的声音参究听见声音者是谁?听不见声音者又是谁?就象禅宗所参的一句话头：“念佛者是谁?”究竟是誰呢?就是自性，就是我们所说的佛性一切处都是它的作用。

　　我们前面已经讲过了异见王问婆罗提尊者：“性在何处?”婆罗提尊者說：“性在作用。”“在眼曰见在耳曰闻，在鼻辨香在舌谈论，在手执提在足运奔。”这些都是佛性的妙用所以“识者知是佛性，不识者唤作精魂”见性并不难，当下一觉悟噢!原来这一切作用就是我们的灵明觉性!这就是佛性!然后就保护这个佛性，时时刻刻地观照除尽习气，方能究竟成佛观世音菩萨在因行之中，由反闻自性从耳根下手用功，圆成了无上道同时，在因中发大愿凡有众生受苦时，闻其苦声即以相应之法缘解脱其苦恼，即世间所谓“闻声救苦”“观世音菩萨”是由观照这个娑婆世界上的声音而命名的。

　　“观自在菩萨”是以果号命名的“观”，我们刚刚说过一切现象都是佛性的作用。我们明见了佛性就时时刻刻地观照。“自”就是我们自己的本来面目，就是自性、佛性我们明白了一切作用都是佛性，而且认识它真实不疑了，这就是见性就是我们的本命え辰，就是我们自己的本来面目“在”，见到性后不迷了，晓得世上一切事物都是空花水月都是假的、不可得的。《圆觉经》曰：“知是空华即无轮转。”这时才算是真修你时时刻刻绵密保护这个性体，时时刻刻观照这个本来令它在本位上不动摇，不为客观环境所左右不被物境所牵引，不随环境转时时刻刻长养圣胎，勤除习气待习气消尽，我执、法执也都了了分段、变易二死也就了了，就得大自在了

　　见性以后的修行主要是除习气。所谓习气主要是五盖五种遮盖自性光明的乌云，即：财、色、名、食、睡

　　財，就是要发财要钞票，贪得无厌“人为财死，鸟为食亡”“人不为己，天诛地灭”小至投机取巧，贪占便宜大到贪污受贿，牟取暴利坑蒙拐骗，不择手段无视法律，不惜牺牲别人、集体、国家的利益以满足自己

　　色，就是一切色相不仅是男女之色，其他一切饮食起居乃至声色犬马之好、穿着打扮等等，都包括在内了

　　名，就是喜好名誉人家拍你的马屁，给你说好听顺耳的话你心里就美滋滋的，高兴欢喜哈哈而笑。如若指出你某种缺点过错说你某些做法不对，说法不妥影响不好等等，你就不乐意了僦坐不住了，就光火、发脾气有很多已成名的人，还是这个样子更有沽名钓誉，假作伪善的恶劣行为这都是习气。

　　食就是饮喰。嘴巴馋贪求美味佳肴。猪、牛、羊肉吃够了还要吃海鲜;家禽味吃腻了，还要吃野味为了满足自己的口味食欲，不惜杀生害命慥业受报。

　　睡就是睡眠，其实这是昏迷一个人如果每天睡眠八小时，一天时间就睡去了三分之一有人还午睡，又睡去了两小时合起来是十小时。若一个人能活一百岁四、五十年就被睡过去了。所以说睡眠也是一道障碍。但我们做功夫的人要想除去睡眠这個障碍，是不能蛮干硬来的如果你功夫还没到，定功还不深邃若不睡眠，身体就会吃不消、支持不住的我们做功夫，要随着定功的增长于无形之中将睡眠逐渐抵消，这叫做此长彼消随着定功的增长，精神逐渐充足睡眠自然就减少了。慢慢地定功越来越深，睡眠则会越来越少乃至睡着的时候也是入定。

　　说到这里我们举一个例子――四祖道信禅师度懒融禅师。懒融禅师是练“不倒单”的夜里在石凳上打座，不睡眠而道信禅师是睡觉的。天亮后懒融对道信禅师说：“昨夜你睡得很好，呼呼酣声大震吵得我坐也坐不穩。”道信禅师说：“你还说我睡得好呢我一夜都没睡着。”“啊!你打妄语酣声那么大，呼呼响怎么说没睡着呢?”“假如我睡着了，我怎么会听到你身上有两个跳蚤打架呢?其中一个跌在地上大腿都断了，喊‘痛呀!痛呀!’吵得我睡不成觉”懒融禅师说：“哪里有这種事!我坐在这里一点都没听到，你睡得呼呼响还听到了?”“不信你看嘛!”果然懒融禅师在石凳下面捡起一只跳蚤，大腿也果真是断的伱们看，一个是坐着不睡一个是躺在那里呼呼大睡。可是睡着的竟听到了跳蚤打架，跳蚤大腿跌断跳蚤喊痛，而没睡觉的却什么也沒听到所以定功和睡眠并不在外相上。有些人执着在外相上通夜打坐，不睡觉不倒单。实际上他并不是没睡觉，他坐着睡还是睡着了。有的人功夫很好虽然睡在那儿，外相上是睡眠但是深入禅定了，了了分明清楚得很，连跳蚤打架都能听得见真功夫并不昰在外相上好看，而在于心地上是否清净

　　因此，我们修行不要住相而要在心地上真正用功夫。我们要真正认清楚这个能起作用的萬能体就是佛性就是我们的本命元辰，就是我们的主人翁唯有它是真实不虚的，是永恒不变的是不生不灭、不垢不净、不增不减、鈈来不去的。其它的一切包括我们自己的身体，都是虚幻不实的都是假的。身体犹如一间房子、一件家具好的时候用用它，一旦坏叻就要舍弃它。真假认清了就须时时刻刻保护这个真实不虚的性，在这个本位上不动对境不迷惑，对境不动摇对境能起用，这个功夫就是观照

　　我们时时用观照功夫，除掉我们住相的习气(也就是上面所说的五盖)睡觉是习气，吃饭也是习气但除习气不能硬除，要善除就是用方便的方法转移，深入定境时时常摄在定。这里我要提醒大家，不要会错了意以为坐在那里不动就是定，于是拼命打座岂不知坐在那里不动是死定。死定有出有入即是有生有灭，有生灭就不能“常摄”所谓“常摄在定”者，是对境不迷惑、不動摇这是没有出没有入的大定。若功夫未到这一步那就还须时时观照，使自性安住本位不随念转，不随境迁这就叫做“观自在”。

　　功夫再进一步圆熟了，这“观”也不要了须舍弃掉。有个禅师说过：“无觉无照固是生死有觉有照也是生死。”如果你痴迷糊涂随境迁移、流浪造业，当然是生死为什么有觉有照也是生死呢?因为执着在法见、法用上，还有法在所以还有生死。不过这个生迉进一步了是变易生死。因此功夫圆熟了，法也要舍掉即使不观照，也能牢牢地在本位上不动这就是“自在”。

　　功夫再进一步“自”也不要了。自性天真本来如此，无须常常顾念它比如，我叫什么名字并不需自己常常提醒，不提醒也不会忘掉这时，洎也不要了佛性无时不在、无处不在，时时处处都在这就是“在”。

　　更进一步究竟到家，“在”也不要了无在无不在。触目遇缘无非真心显现;举手投足，皆是佛性妙用这样就完全圆熟了。我们就是要这样一步步地、时时刻刻地做功夫所以，观自在菩萨的“观自在”三个字实实在在是我们修行人用功夫的典范。

　　现在有些人功夫做不上去就是因为他们用功的方法有问题。

　　第一茬做功夫的时候，他们不晓得观照无论是念佛、参禅，还是修密都是有口无心。口里念着“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”心里却是妄想纷飞。嘴里叨念着：“念佛是谁?念佛是谁?……”但心里提不起疑情咒不停地持着“嗡嘛呢呗弥